Призоваване на душата
Философски поглед върху загубата на душата и стремежът ни да намерим душата си и да се грижим за нея.
Откъс от BirthQuake: Пътешествие към целостта
"В последното десетилетие на ХХ век, може би в отговор на мащаба на нашата глобална криза, духовността се спускаше на Земята ..." (Роналд Милър)
Томас Мур, автор на бестселъри, философ и психотерапевт, оплаква, че голямата болест на ХХ век е загуба на душа. И все пак неговата книга „Грижа за душата: Ръководство за култивиране на дълбочината и свещеността във всекидневния живот“ бързо се издигна до бестселъра списък, показващ, че макар да е прав за загубата на душа, много жители на ХХ век с нетърпение се стремят да намерят то.
Мур поддържа, че когато душата е пренебрегвана, а не просто избледнява, тя демонстрира своята острота симптоматично при зависимости, обсеси, загуба на смисъл и насилие. Повечето терапевти се опитват да изолират или изкоренят тези симптоми, като не разбират, че техните корени често се крият в изгубената ни мъдрост за душата.
Разбирането на Мур за психотерапията, развиващо се в продължение на повече от 15 години практика и обучение, стигна до включва въвеждане на въображение (което той възприема като инструмент на душата) в области, които са лишени то. Вярата на Мур е, че именно изразът на тази празнота се проявява от нашите симптоми.
Освен това той отбелязва, че в нашия модерен свят сме отделили религия и психология, духовна практика и терапия. Според него духовността и психологията трябва да се разглеждат като едно цяло. Това изместване би се случило по много начини, един от които би бил ангажимент към процеса на постоянна грижа за душата, а не ангажиране в усилията за нейното излекуване.
продължете историята по-долу
Според Мур грижата за душата започва с спазване на начина, по който душата се проявява и действа, а след това отговаря на това, което душата представя. Това включва да не се преодолее това, което душата изразява и се разглежда като симптоматично, а вместо това да се изследва нейната цел и стойност. Мур ни кани да разглеждаме душата с отворен ум, за да открием мъдростта, която може да бъде намерена при болка, както и призив за промени, които се дават на глас от такива симптоми като депресия и тревожност. Научих както като психотерапевт, така и в личния си живот, че болката (макар че никога не я приветствам) е често препаторен път, който може да доведе до възможност, тъй като собственото ми страдание отново служеше като катализатор за растеж.
Една ефективна техника, която Мур споделя в грижата за душата, е да гледате с особено внимание и възприемчивост към това, което индивидът отхвърля, и след това да говори благоприятно за отхвърленото елемент. Например терапевтът може да посочи на клиент, че в неистовата й дейност ден и ден, единственото, което изглежда й позволява да прави пауза и почивка, е главоболието. Джеймс Хилман посочва, че в център за обратно изкупуване получавате нещо в замяна на това да внесете предмет, който често се възприема като безполезен. Често предлагам на участниците в моите семинари да си представят, че са предприели определен проблем или трудно обстоятелство в центъра за изкупуване. След това ги моля да обмислят какво биха могли да получат в замяна. Много често участниците са поразени от непризнатите подаръци, които са придобили дори в някои от най-болезнените си времена. Помня по-специално един много успешен и самонадеян мъж, който сподели, че след като е ранен при инцидент и вече не можеше да изкарва прехраната си, правейки това, за което дълго и упорито тренираше, той беше принуден да сменя професиите. В началото той се почувства изгубен и абсолютно опустошен. В крайна сметка той се върна в училище, за да стане духовен съветник и поддържа, че оттогава животът му е бил неизмеримо по-удовлетворителен. Друг участник припомни, че едва след като страда от болезнен период на депресия, това тя успя да достигне до другите и да изгради интимни отношения, за които никога не е намерила време преди. Хилман твърди, че изследвайки тези неочаквани подаръци, „шумните симптоми на всеки ден могат да бъдат преоценени и да се възстанови тяхната полезност“.
Мур също предупреждава за разделянето на преживявания на добро и лошо, поддържайки, че много душа може да бъде загубена при такова разцепване и че душата може да бъде подпомогната в нейното възстановяване чрез възстановяване на голяма част от разделеното изключен. Разглеждайки това, Мур се обръща към версия на работата на теорията на сенките на Юнг. Юнг вярвал, че има два вида сенки: една, състояща се от отхвърлените възможности в живота поради определени избори, които сме направили (например човекът, когото сме избрали да не бъде), което е компенсаторът сянка; а другата, по-тъмна, абсолютна сянка. Абсолютната сянка представлява злото, съществуващо в света и в човешкото сърце. Юнг вярваше и Мур се съгласява, че душата може да се възползва от примиряването с двата вида сянка и да се научи да цени дори странностите и извращенията на душата. Той добавя, че понякога отклонението от обичайното предлага свое собствено специално разкриване на истината. Зората Моркова пише в „Няма врагове в рамките на“, че „цялостта ни се основава на възстановяване на онези аспекти от нас, които поради личните си обстоятелства трябваше да напуснем по пътя“.
Мур прави разлика между лечението и грижата, като посочва, че лечението предполага края на неприятностите, докато грижата предлага усещане за постоянно внимание. Той смята, че подходът на психотерапевтите би се променил драстично, ако мислят за тяхната работа като за предлагане на постоянна грижа, а не за търсене на лечение. Мур ни напомня, че проблемите и препятствията могат да ни предложат възможности за размисъл и откриване, които иначе биха могли да бъдат пренебрегвани.
Мур далеч не е самотен глас в пустинята (така да се каже) по отношение на стойността, която той дава на почит на всички измерения на себе си, включително нашите болезнени региони. Дейвид К. Рейнолдс в своята книга „Хиляда вълни: разумен начин на живот на чувствителни хора“ предлага това традиционно Западната психотерапия не успява да признае адекватно значението на нуждата ни от единство между всички аспекти на себе си. Рейнолдс се застъпва за източен подход, който има за цел да ни помогне да почитаме по-пълно естествените си съзнания и по-конкретно - да ни помогне да станем отново по-естествени. Той посочва естеството на водата и ни предлага да станем повече като тази скъпоценна течност, като наблюдаваме, че когато времето е топло, водата става топла, а когато навън е студено, водата също става студена. Водата не желае да е била различна температура, нито се преструва, че е друга. Той просто приема сегашното си състояние и продължава да тече. За разлика от водата, оплаква Рейнолдс, хората отричат реалността. Те също се борят със своите чувства и се затрудняват, като се фокусират върху начина, по който нещата трябва да бъдат или биха могли да бъдат. Според Рейнолдс водата не се сблъсква с препятствия, тя просто тече около тях, без да се разсейва, както хората толкова често правят по своите чувства. Водата е гъвкава и се адаптира към конкретните обстоятелства, в които се намира. Водата тече с естествено темпо. Хората, от друга страна, изглежда се объркват около опитите си да манипулират живота или чувствата си, за да се впишат в конкретната си представа за това как трябва да стоят нещата или как биха искали да бъдат. Рейнолдс ни напомня, че чувствата не са нито добри, нито лоши, те просто са. Най-добрият начин да се справите с болезнените чувства според Рейнолдс е просто да ги разпознаете, приемете и след това да продължите. Тъй като чувствата продължават да се променят, той препоръчва подходяща цел както за терапията, така и за всекидневния живот е: "... забележете и приемете тези промени в чувствата, като същевременно продължавате непрекъснато да правите нещата, които ще ни доведат там, където сме искате да отидете. Както прави водата. "
Ницше, немският философ, взе решение в някакъв момент от живота си да обича съдбата си. От този момент нататък той отговори на всичко, което му се случи, като каза на себе си: „това е, от което се нуждая“. Докато аз напълно вярвам в огромната стойност на смелия подход на Ницше, аз съм далеч от възможността да го възприема то. Съмнявам се твърде много и все още нося твърде много страх. Това, което успях да прегърна, е препоръката на Джеймс Хилман, че каквото и да е вашето преживяване: "Вие се питате: как това събитие оказва душата си"
следващия:На близко разстояние
