Мотивация за практикуване на внимателност
Прочетете този откъс от „Идвайки към сетивата ни“ за важността на внимателността и живеенето в момента.
Защо дори да се притеснявате от вниманието?
Ако от медитативната гледна точка всичко, което търсите, вече е тук, дори ако е трудно да обгърнете мислещия си ум около тази концепция, ако наистина няма трябва да придобиете нещо или да постигнете нещо или да се усъвършенствате, ако вече сте цялостни и завършени и от същата тази добродетел е такъв и светът, тогава защо на земята притеснявате медитира? Защо бихме искали да култивираме вниманието на първо място? И защо да използвате конкретни методи и техники, ако всички те са в услуга да не стигнете до никъде така или иначе и когато, освен това, току-що завърших да кажа, че методите и техниките не са цялото това така или иначе?
Отговорът е, че докато значението на „всичко, което търсите, вече е тук“ е само понятие, то е само понятие, просто още една хубава мисъл. Като просто мисъл, тя е изключително ограничена в способността си да ви преобрази, за да прояви Истината, която изявлението сочи, и в крайна сметка променя начина, по който носите себе си и действате свят.
Повече от всичко друго дойдох да разглеждам медитацията като акт на любов, вътрешен жест на доброжелателност и доброта към себе си и към другите, жест на сърце, което разпознава нашето съвършенство дори в очевидното ни несъвършенство, с всички наши недостатъци, рани, привързаности, отвращения и постоянни навици на неинформираност. Това е много смел жест: да заемете мястото си за известно време и да влезете в настоящия момент без украшение. Като спираме, гледаме и слушаме, като се предаваме на всички свои сетива, включително и на ума, във всеки един момент, ние сме в този момент, въплъщавайки това, което сме най-свещеното в живота. Направете жеста, който може да включва заемане на конкретна поза за официална медитация, но би могъл също включваме просто да станем по-съзнателни или по-прощаващи за себе си, незабавно да ни пренасочват и да се преобразяват нас. В известен смисъл бихте могли да кажете, че той ни освежава, прави този момент свеж, безвременен, освободен, широко отворен. В такива моменти ние надминаваме тези, за които мислим, че сме. Ние надхвърляме нашите истории и цялото си непрестанно мислене, колкото и дълбоко и важно да е понякога, и да останем в виждането на това, което е тук да се вижда и прякото, неконцептуално познаване на онова, което трябва да се знае тук, което не е нужно да търсим, защото това е вече и винаги тук. Ние почиваме в осъзнаването, в самото познаване, което включва, разбира се, и не знанието. Ние ставаме знаещи и не знаещи, както ще виждаме отново и отново. И тъй като ние сме напълно вградени в основата и вълната на Вселената, наистина няма граница този доброжелателен жест на осъзнаване, без раздяла с други същества, без ограничение на сърцето или ума, без ограничение на нашето същество или нашето осъзнаване, или на нашите откровени присъствие. С думи може да звучи като идеализация. Опитен, той е просто такъв, какъвто е, животът се изразява, чувството трепти в безкрайността, с неща, каквито са.
Почивайки се на осъзнатост във всеки момент, ние се предаваме на всичките си сетива, във връзка с вътрешните и външните пейзажи като едно безпроблемно цяло, и по този начин във връзка с целия живот, който се разгръща в своята пълнота във всеки един момент и на всяко място, на което евентуално бихме могли да се окажем, вътре или навън.
Thich Nhat Hanh, виетнамският майстор на дзен, учител на вниманието, поет и мирен активист, подчертава, че една от причините, които бихме могли да искаме да практикуваме внимателно, е, че през повечето време несъзнателно я практикуваме противоположност. Всеки път, когато се ядосваме, ставаме по-добри да се ядосваме и затвърждаваме навика на гнева. Когато е наистина лошо, казваме, че виждаме червено, което означава, че изобщо не виждаме точно какво се случва и затова в този момент бихте могли да кажете, че сме „загубили“ ума си. Всеки път, когато се самопоглъщаме, ставаме по-добри в това да се самопоглъщаме и да изпадаме в безсъзнание. Всеки път, когато се разтревожим, ставаме по-добри в тревожността. Практиката прави перфектни. Без осъзнаване на гняв или самопоглъщане, еннуи или друго състояние на ума, което може да ни завладее, когато възникне, ние засилваме тези синаптични мрежи в нервната система които са в основата на нашето обусловено поведение и безмозъчни навици и от които става все по-трудно да се разединим, ако изобщо сме наясно какво се случва изобщо. Всеки момент, в който сме хванати, от желание, от емоция, от неизследван импулс, идея или мнение, по съвсем реален начин сме моментално затворен от свиването по обичайния начин, по който реагираме, независимо дали е навик да се отдръпваме и да се дистанцираме, както в депресия и тъга, или изригване и емоционално „отвлечени“ от чувствата ни, когато изпадаме с глава в тревожност или гняв. Такива моменти винаги са придружени от свиване както в ума, така и в тялото.
Но, и това е огромно „но“, има и едновременно потенциално отваряне и тук шанс да не изпаднем в контракцията - или да се възстановим по-бързо от нея - ако успеем да осъзнаем към него. Защото ние сме затворени в автоматизма на нашата реакция и хванати в последствията от нея надолу (т.е. какво се случва в следващия момент, в света и в самите нас) само от слепотата ни в този момент. Разсейте слепотата и виждаме, че клетката, в която сме мислили, че сме хванати, вече е отворена.
Всеки път, когато сме в състояние да познаем желание като желание, гняв като гняв, навик като навик, мнение като мнение, мисъл като мисъл, спазъм на ума като спазъм на ума или интензивно усещане в тялото като интензивно усещане, ние съответно освободена. Нищо друго не трябва да се случи. Не е нужно дори да се отказваме от желанието или каквото и да е то. За да го видите и да го познаете като желание, каквото и да е, е достатъчно. Във всеки даден момент ние или практикуваме съзнателност, или, всъщност, практикуваме безсмисленост. Когато бъдем обрамчени по този начин, може би ще искаме да поемем повече отговорност за това как срещаме света, вътре и отвътре Външно във всеки един момент - особено като се има предвид, че просто няма „моменти между тях“ живее.
Така че медитацията е едновременно нищо - защото няма къде да отида и нищо да не се прави - и едновременно с това най-трудната работа в светът - защото навикът ни за безмозъчност е толкова силно развит и устойчив да бъде видян и разглобен чрез нашия осъзнаване. И това изисква метод и техника и усилия, за да развием и усъвършенстваме способността си за осъзнаване, така че да може да укроти непокорните качества на ума, които го правят на моменти толкова непрозрачен и безчувствен.
Тези характеристики на медитацията, както като нищо, така и като най-трудната работа в света, изискват висока степен на мотивация да практикуват да присъстват напълно без привързаност или идентификация. Но кой иска да свърши най-трудната работа в света, когато вече сте затрупани с повече неща, отколкото е възможно да свършите - важни неща, необходими неща, неща, към които може да сте много привързани, за да можете да изградите каквото и да е, което може да се опитвате да изградите, или стигнете докъдето и да се опитвате да стигнете до, или дори понякога, само за да можете да преодолеете нещата и да ги проверите със задачата си списък? И защо да медитирате, когато така или иначе не включва правене и когато резултатът от цялото неправене никога не е да стигнете до никъде, а да сте там, където вече сте? Какво би трябвало да покажа за всичките си не-усилия, които въпреки това отнемат толкова време и енергия и внимание?
Всичко, което мога да кажа в отговор, е, че всеки, когото някога съм срещал, влязъл в практиката на внимателност и е намерил някакъв или друг начин да го поддържа в живота си за период от времето ми изрази усещането в един или друг момент, обикновено когато нещата са най-лошите, че не биха могли да си представят какво биха направили без практиката. Това е наистина просто. И това дълбоко. След като практикувате, знаете какво означават. Ако не тренирате, няма начин да знаете.
И разбира се, вероятно повечето хора първо се привличат към практикуването на съзнанието поради стрес или болка от един или друг вид и техните недоволство от елементи от техния живот, които според тях по някакъв начин смятат, може да се наредят чрез нежните служения на прякото наблюдение, и самостоятелно състрадание. По този начин стресът и болката се превръщат в потенциално ценни портали и мотиватори, чрез които да влязат в практиката.
И още нещо. Когато казвам, че медитацията е най-трудната работа в света, това не е съвсем точно, освен ако не разбирате, че не имам предвид само "работа" в обичайния смисъл, но и като игра. Медитацията също е игрива. Забавно е да наблюдаваме работата на собствения си ум, за едно нещо. И е много прекалено сериозно да се приема твърде сериозно. Хуморът и игривостта и подкопаването на всякакви намеци за благочестива нагласа са от решаващо значение за правилното съзнание. И освен това, може би родителството е най-трудната работа в света. Но, ако сте родител, това са две различни неща?
Наскоро получих обаждане от колега-лекар в края на четиридесетте му години, който беше претърпял операция по заместване на тазобедрената става, изненадващо за възрастта си, за която му трябваше ЯМР, преди да се проведе операцията. Той разказа колко полезен е бил дъхът, когато е погълнат от машината. Той каза, че дори не може да си представи какво би било за пациент, който не знае за съзнанието и използвайки дъха, за да останете наземен в такава трудна ситуация, въпреки че се случва всеки ден.
Той каза още, че е изумен от степента на безсмисленост, която характеризира много аспекти от престоя му в болница. Той се чувстваше последователно лишен от статута си на лекар и доста виден в това, а след това и от своята личност и идентичност. Той е бил получател на „медицинска помощ“, но като цяло тази грижа едва ли е била грижовна. Грижата изисква съпричастност и съзнателност и открито присъствие, често изненадващо липсва там, където човек би си помислил, че това ще бъде най-много в доказателствата. В крайна сметка ние го наричаме здравеопазване. Потресаващо, шокиращо и натъжаващо е, че подобни истории дори сега са твърде често срещани и че те идват дори от самите лекари, когато станат пациенти и се нуждаят от грижи.
Отвъд повсеместността на стреса и болката, действащи в моя собствен живот, мотивацията ми да упражнявам внимателност е доста проста: Всеки пропуснат миг е нежив момент. Всеки пропуснат миг го прави по-вероятно да пропусна следващия момент и да преживея през него, прикрит безсмислени навици за автоматичност на мислене, усещане и правене, а не да живеете в, извън и през осъзнаване. Виждам, че се случва отново и отново. Мисленето в услуга на осъзнаването е небето. Мисленето при липса на осъзнатост може да е ад. Защото безмозъчността не е просто невинна или безчувствена, причудлива или безсмислена. Голяма част от времето е активно вредно, остроумно или неволно, както за себе си, така и за другите, с които влизаме в контакт или споделяме живота си. Освен това животът е изключително интересен, разкриващ и предизвикващ страхопочитание, когато се проявяваме за него от все сърце и обръщаме внимание на данните.
Ако обобщим всички пропуснати моменти, невниманието всъщност може да консумира целия ни живот и оцветява практически всичко, което правим и всеки избор, който правим или не успяваме да направим. Това, за което живеем, е да пропуснем и следователно погрешно да разберем самия си живот? Предпочитам да се впускам в приключението всеки ден с отворени очи, като обръщам внимание на това, което е най-важно, дори ако продължавам да се сблъсквам, понякога, с немощността на усилията ми (когато мисля, че са "мои") и упоритостта на най-дълбоко вкоренените ми и роботизирани навици (когато мисля, че са "моята"). Намирам полезно да посрещам всеки момент свежо, като ново начало, за да продължа да се връщам към осъзнаването на това отново и отново, и да позволя нежна, но твърда постоянство, произтичаща от дисциплината на практиката, ме държи поне донякъде отворена за всичко, което възниква и ето възприемете го, погледнете дълбоко в него и научете каквото е възможно да научите, тъй като естеството на ситуацията се разкрива в присъства.
Когато стигнете право до него, какво още трябва да направите? Ако не сме заземени в своето същество, ако не сме основани на будност, всъщност не пропускаме ли дара на самия си живот и възможността да бъдем от реална полза за другите?
Помага, ако си припомня, че от време на време питам сърцето си кое е най-важно в този момент и слушам много внимателно отговора.
Както Торео го каза в края на Уолдън, „Само в този ден зори, към които сме будни“.
Copyright © 2005 Джон Кабат-Зин, д-р д.
Откъс от книгата:Идвайки към сетивата ни: Да лекуваме себе си и света чрез вниманието от Джон Кабат-Цин. Copyright © 2005 Джон Кабат-Зин, д-р д. (Публикувано от Hyperion; Януари 2005 г.; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
За автора: Джон Кабат-Зин, доктор на науките, е основателят на Клиниката за намаляване на стреса и Центъра за внимателност в Медицина, здравеопазване и общество в Медицинския университет в Масачузетс, както и професор по медицина заслужил. Той води семинари за намаляване на стреса и съзнанието за лекари и други здравни специалисти, както и за хората от световната аудитория. Той е автор на бестселъри Където и да отидете, там сте и живеете пълна катастрофа, и със съпругата си Мила Кабат-Цин от книга за съзнателното родителство, Ежедневни благословии. Той беше представен в серията PBS Изцеление и разум с Бил Моърс, както и на Опра. Той живее в Масачузетс.
За повече информация, моля посетете www.writtenvoices.com.
следващия:Статии: Ден в сърцето на болката
