Създаване на връзка между сърцето и ума

Когато мислите за емоциите, дали си ги представяте идващи от сърцето или от ума? Или смятате сърцето и ума за неразделно цяло? Изследването на това как говорим за сърцето и ума може да ни научи много за нашите вярвания. Може ли също да помогне за подобряване на нашето преживяване на блаженство и благополучие?

Говорейки за сърцето и ума

В западната култура ние обикновено изразяваме чувствата си като идващи от сърцето. Например:

• Да „излеем сърцето си“, когато споделяме най-дълбоките си емоции.
• Да „променим мнението си“, когато чувствата ни се променят.
• Да кажем нещо „с натежало сърце“, когато емоционалното ни състояние влияе върху цялостното ни благосъстояние.¹

По подобен начин много други изрази представят нашите мисли като свързани с ума. Този начин на мислене винаги е изглеждал очевиден и едва когато започнах да имам проблеми с психичното си здраве, започнах да разглеждам сърцето и ума по различен начин. По време на периода, когато бях подложен на лечение за депресия, паническо разстройство и обсесивно-компулсивно разстройство (ОКР) в Япония, дойдох да научите, че психичните заболявания тук обикновено се наричат ​​"kokoro-no-byoki". Директно преведено на английски означава „болест на сърце."

Разглеждане на сърцето и ума по различен начин

На японски писменият знак kokoro символизира сърцето, независимо дали е физически орган или емоцията на любовта. Той обаче предава и представи за ума. Като такъв, той се появява в много термини, които се отнасят до ума, като психология и тревожност.² Научаването, че един и същи герой представлява сърцето и ума, ми даде възможност да гледам на проблемите си по различен начин. Дотогава винаги съм предполагал, че психичното заболяване по дефиниция е състояние, свързано с мислите и работата на мозъка. Разглеждането му като състояние на сърцето разкрива важността на поддържането на състрадателни взаимоотношения и подхранването на емоционална подкрепа.

Демонстриране на връзката между сърцето и ума

Иероглифът kokoro може също да се произнесе като "шин". Често се появява в думи, демонстриращи връзката между сърцето и ума, например воинските нагласи на заншин, мушин и фудошин.

• Zanshin се превежда като „задържащ се ум“. Той олицетворява повишено съзнание и внимание, оставайки готов да реагира във всеки момент.
• Мушин означава „без ум“. Отнася се за състояние, свободно от предубедени мисли и емоции, което ни позволява да действаме ясно и точно.
• Фудошин означава "неподвижен ум". Свързва се с несломимата воля да направиш необходимото и да завършиш всичко, което започнеш.³

Тези философски концепции подчертават взаимосвързаността на сърцето и ума, като подчертават връзката между нашите емоции и когнитивните процеси. За мен те имат значение, което се простира далеч отвъд обхвата на бойните изкуства, независимо дали ни учат да сме винаги подготвени, да се фокусираме върху настоящия момент или да развиваме устойчивост. Всички тези неща могат да повлияят на нашето благополучие и изживяване на радост и блаженство.

Сърцето и умът отвъд думите

Поглеждането отвъд границите на езика ми помогна да разпозная връзката между сърцето и ума и да възприема по-холистичен подход към благосъстоянието. Това ми позволи да разбера, че сърцето и умът не са отделни единици, а части от едно цяло - може би това, което някои биха нарекли дух или същност. Независимо дали променяме мнението си или просто променяме мнението си, ние всъщност правим едно и също нещо.

В крайна сметка връзката между сърцето и ума е мощен и сложен аспект на човешкия опит, който надхвърля думите. Разглеждането на тази връзка в нова светлина повлия на разбирането ми за психичното здраве и способността ми да го правя изпитвам радост и блаженство и това продължава да ме води по пътя към емоционално благополучие и още пълноценен живот.

Източници

1. Верни, Т. (2022 г., 4 февруари). Значението на връзката сърце-мозък. Психология днес. https://www.psychologytoday.com/intl/blog/explorations-the-mind/202202/the-significance-the-heart-brain-connection
2. Berrod, L.-T. (2022 г., 25 август). „Кокоро“, Хармония между сърцето и ума. Списание Pen. https://pen-online.com/culture/kokoro-lharmonie-du-coeur-et-de-lesprit/
3. Крауфорд, Г. (2020 г., 16 декември). Три състояния на ума на воина. Среден. https://genecrawford.medium.com/three-states-of-the-warriors-mind-f2e66866c59d